陣亡 申20:1-9

我們奉主的名跟仇敵作戰，有沒有主同在呢？肯定有！「你出去與仇敵作戰，如果看見對方馬匹、戰車、軍兵都比你多，你不要害怕他們，因為把你從埃及地領上來的耶和華你的　神與你同在。你們將近上陣的時候，祭司要上前來向軍兵訓話，對他們說：『以色列啊，你要聽！現在你們將近與仇敵作戰，不要因他們而膽怯、懼怕、驚慌、害怕；因為和你們同去，為你們與你們的仇敵作戰，拯救你們的那位，是耶和華你們的神。」（申20:1-4《環》）

既然有主同在，就不必驚慌。但是要不要考慮陣亡的可能呢？要不要有戰死的心理準備？原來要！「官長也要向軍兵訓話說：『有誰建了新居還未入住？讓他回去吧！免得他陣亡了，別人入住他的新居。有誰栽種了葡萄園還未享用？讓他回去吧！免得他陣亡了，別人來享用他的葡萄園。有誰與女子訂了婚還未迎娶？讓他回去吧！免得他陣亡了，別人來娶她。』」（申20: 5-7《環》）甚麼？！有耶和華同在、同去、拯救，也有可能死嗎？神並非向信徒保證他們會變得刀槍不入。（反而，有些結交邪靈的人會表演赤腳上刀梯。）聖經裡、歷史裡都真的有殉道者。

我們日常生活中事奉主、為主作戰較常遇到的，可能不是身體傷亡的風險，而是心理損傷：疲憊、孤單、人際衝突、困惑、失望等打擊。也許還有身體的慢性勞損。奮勇跟隨主，不一定會變得刀槍不入。申命記這段調整了我們的期望。

與你何干 約21:15-23

耶穌說這話，是指出彼得將要怎樣死來榮耀神。耶穌說了這話，就對他說：「跟從我吧！」彼得轉過身來，看見耶穌所愛的那門徒正跟在後面，就是在那晚餐上靠着耶穌胸膛說「主啊，出賣你的人是誰？」的那門徒。彼得看見他，就問耶穌：「主啊，那他會怎麼樣呢？」耶穌說：「假如我要他留到我來的時候，跟你有甚麼關係呢？你跟從我吧！」（新漢）

主耶穌要彼得因為愛主而牧養主的羊群，老來受捆綁，被帶到他不願意去的地方，然後殉道，以死榮耀神。

彼得想要知道耶穌所愛的那個門徒將來會怎樣。耶穌沒有直接回答，而是提出一個跟彼得受死完全相反的可能：「活到主再來的時候。」耶穌故意提出最極端的相反假設，來拓寬彼得的想像，以思想衝擊來推動他領悟真理。自己會慘死，別人會長生──主沒有解釋是甚麼因素造成這個差別，人不需要問為何。不是彼得問「為甚麼這樣不公平」，而是主問「跟你有甚麼關係呢？」

為了拓寬自己的想像，衝擊自己的思想，我們可以把「殉道而死」和「活到主再來」換成另一些極端相反的假設，做思想實驗。

假設你問主，你認識的一個信徒將會怎樣，主回答說：「如果她將會和一位好弟兄心心相印，婚姻幸福，家裡人人相親相愛，家族老少都信主受洗，在教會樂也融融，她和丈夫將會自置居所，環遊世界，提早退休，身體健康，百無禁忌──跟你又有甚麼關係呢？你只管跟從我吧！你跟從我走事奉神的道路吧，你將會因為事奉神而殫精竭慮，顛沛流離，艱難困苦，付出愛而只得到很少人關心，影隻形單，逃亡、坐牢、受死，你將會以這樣的人生來榮耀神！」

受苦覺得喜樂 西1:24-29

      我現在為你們受苦，覺得喜樂……（環）

「受苦覺得喜樂」，多麼震撼！接著保羅不是形容怎樣受苦，不把注意力留在自己身上，而是描述受苦所為何事：

「我為了基督的身體，就是為了教會，正在自己的肉身上補滿基督未盡的苦難。」為教會受苦。為主受苦，在概念上似乎還容易一些，畢竟主是神聖、完美的，是最愛我們、救我們的；為教會受苦？教會有諸多未如神意、甚至未如人意的地方──而保羅為教會受苦覺得快樂。我們願意為教會受苦嗎？關鍵似乎是，抓緊「教會是基督的身體」這個信念。

建了三座城的女子 代上7:20-27

 

他的女兒名叫舍伊拉，就是建築上伯和崙、下伯和崙與烏羨舍伊拉的。和

聖經裡只有這個女子建造了城。舍伊拉是約瑟的兒子以法蓮的女兒或孫女；「他的女兒」裡的「他」可能指以法蓮或比利亞。這段最後一人是嫩的兒子約書亞（代上7:27），可見舍伊拉活在以色列人還沒有出埃及的時代。以法蓮在埃及出生（創41:52），約瑟看見以法蓮的孫子們（創50:23環）；所以舍伊拉活著時，她的許多家人都在埃及。而她去了迦南建城！

農曆年初一 月朔

 

聖經裡的猶太文化和傳統中國文化一樣用陰曆；在聖經裡，每個月的初一都是節期，又稱「月朔」。神在民數記28:11-15吩咐：「每月的初一要獻燒化祭給上主：兩頭小公牛，一隻公綿羊，七隻一歲大的小公羊，都是沒有殘缺的。……」（現修）跟這兩章列出其他日子要獻的祭物相比（民28:3－29:16），月朔要獻的祭物很多，和各大節期一樣，甚至比吹角節和贖罪日多！由此可知，神心目中這個節期很重要。「所以，不要讓任何人在飲食上，或節期、初一、安息日等事上評斷你們。這些原是未來的事的影子，真體卻是屬基督的。」（西2:16-17和修）由新約聖經的這句話看來，「初一」這個節期也是「未來的事的影子」，教導我們一些關於基督的道理。

感恩事項

日常我們有不少機會被問及最近有甚麼感恩事項，於是我們就列出順利如願的事。還有，在困境裡，神促成另一些好事。此外，危難困境獲解決了，過去了。

如果問使徒彼得有甚麼感恩事項，他可能會答以上幾類，還有一項是：「最近為主耶穌的緣故被拉去審問和毆打！」

矮的葡萄樹 結17:1-21

 

經文裡的比喻提到兩種樹：香柏樹[1]和葡萄樹。

        「主耶和華如此說：有一隻大鷹，……飛到黎巴嫩，啄去香柏樹梢，啄斷它頂端的嫩枝，叼到貿易之地，放在商業城中。」（結17:3-4和修）這是形容巴比倫王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，擄走猶大王約雅斤等人（王下24:8-16）[2]。約雅斤被比喻為高聳的香柏樹，表示他向來驕傲自大[3]。約雅斤之父約雅敬王也被指責過自大：「禍哉！那以不公義蓋房，以不公平造樓，白白使鄰舍做工，卻不給工錢的人，他說：『我要為自己蓋寬敞的房，蓋高大的樓。』他為它開窗戶，以香柏木為牆板，漆上丹紅色。難道你作王就是要蓋香柏木樓房爭勝的嗎？……所以，耶和華論到約西亞的兒子猶大王約雅敬如此說……你這住黎巴嫩、在香柏樹上搭窩的， 有痛苦臨到你， 如疼痛臨到臨產的婦人， 那時你何等可憐！」（耶22:13-23和修）感受一下那種威勢、豪奢、炫耀、高人一等的姿態！

        巴比倫王擄走約雅斤之後，立西底家作猶大王；神把西底家比喻為「低矮」的葡萄樹（結17:6）。整段經文表明，西底家應該甘心地做這低矮的葡萄樹。「低矮」和17:14的「低微」（呂）是同一個詞。有些英譯本譯作a humble kingdom[4]，「要它作個謙卑的王國」，引人深思。葡萄樹本質低矮，要有所攀附才可以向上。這段突顯了葡萄樹謙卑，香柏樹驕傲。

現世時代 加1:3-5

        我們渴望從邪惡的時代得拯救。怎樣才可以？是靠人為努力追求爭取公義嗎？靠禱告嗎？甚至不是主要靠禱告！「基督已經按照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，為要救我們脫離這邪惡的現世時代。」（加1:4環）是靠基督釘了十字架，靠祂的捨己救贖！

領袖 士9:8-15

 

以色列的刺棗樹

以色列士師基甸有大約七十個兒子[1]，野心最大的是亞比米勒，他說服母親的親戚立他為王。他用偶像廟裡的銀子僱用無賴流氓，殺死兄弟七十人。只有最小的弟弟約坦逃脫（士9:1-6）。約坦用說話的力量對抗，向亞比米勒的支持者說了一番話，以比喻開始。比喻裡眾樹逐一邀請橄欖樹、無花果樹、葡萄樹作王，它們都不肯。最後邀請「荊棘」，「荊棘」說：「如果你們真心膏立我為王統治你們，就來投靠在我的蔭下吧！否則，讓火從荊棘裡出來，吞滅黎巴嫩的雪松。」（環）

譯作「荊棘」的，很可能不是有刺矮小灌木，而是一種有刺的高大樹木：刺棗樹。理由是：一、這種樹叫其他樹投靠它的蔭下。灌木荊棘很矮，沒有樹蔭，刺棗樹則有。二、刺棗樹的果實可以吃，但是不及其他三種樹的果實那麼有用或好吃。三、刺棗樹枝很容易燒著，蔓延成大火。四、刺棗樹對其他果樹有害，因為根系很寬很強，擊敗其他果樹的根。這些特性都很適宜用來比喻霸道強橫的亞比米勒[2]。

烈火

 聖經裡有哪些東西是火燒不壞的？第一樣是：「有一天，他［摩西］領羊群往荒野的另一邊去，來到神的山，就是何烈。耶和華的使者，以荊棘裡火焰的形式向他顯現。摩西觀看，看見這棵荊棘在火裡燃燒著，這棵荊棘卻沒有被燒毀。……神就在那棵荊棘裡呼喚他……」（出3:1-4環）神作了第一個榜樣。在火焰裡，神呼喚我們跟隨祂，領受使命。

位於紐約的猶太神學院正門上方的浮雕

我想起的第二樣是在巴比倫的三個猶太人。

活著就是基督

　    有一陣子我情緒很低落。經常聽的那些信息變得太熟悉，不再覺得有幫助。那些信息包括：在苦難中，神與你同在；要繼續祈禱求神解決你的問題；多默想親近神；不要只看你沒有甚麼，要看你有甚麼，數算已經得到的恩典；去娛樂，多抒發情緒，找朋友聊天。這些都很正確，很有益，然而當時我要麼沒有動力做這些事，要麼就算做了，悲苦淒涼的感覺仍然揮之不去。

        後來，神用多個途徑提醒我要認定和憑藉一個事實：基督已經在我的生命裡！「現在活著的，不再是我，而是基督活在我裡面」（加2:20新）。基督會因為我現在面對的那些缺欠而無休無止地不開心嗎？不會！既然現在活著的是基督，不是我，我就已經不受這些缺欠折磨了！「我活著就是基督」（腓1:21和）。基督會被我現在想著的事情所困嗎？不會！那麼我就不被那些事情和想法困著了！我立即得到了釋放！

        也許你想：「只有保羅那樣的屬靈偉人才有資格說『活著就是基督』；一般信徒想像基督和自己的生命扣得這麼緊，是不是太狂妄呢？」不是！以下這些話，明明白白寫在聖經裡，按照上下文是適用於所有信徒的：

願受逼迫的小孩

  主耶穌實在告訴我們一件事：「我實在告訴你們，凡不像小孩子一樣接受神的王國的，絕不能進去。」（可10:15環）過不多久，在同一章，祂又實在告訴我們另一件事：「我實在告訴你們，沒有誰為我的緣故，又為福音的緣故捨棄了房屋、兄弟、姐妹、母親、父親、兒女，或田地，而不在這現世時代得百倍，就是房屋、兄弟、姐妹、母親、兒女、田地──連同迫害，並且在將要來臨的時代得到永生的。」（可10:29-30環）要像小孩、要甘心為主受迫害，兩者都那麼實在！

信心英雄？ 羅4:1-8

一向覺得，亞伯拉罕那麼有信心，真是個很優秀的人！聖經形容他有信心的人生說：「因著信，亞伯拉罕在蒙召的時候，就聽命往他將要承受為業的地方去；他出去的時候，還不知道要往哪裡去。」（來11:8新）憑信心勇敢走出去，是多麼驕人的成就！「因著信，亞伯拉罕受考驗的時候，獻上了以撒；也就是說，這領受了應許的人，願意把自己獨一的兒子獻上。」（來11:17新漢）願意捨棄最愛，真是偉大啊！

有一天，我讀到羅馬書4:2，赫然發現：

如果亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇之處；可是，在神面前，他並無可誇之處。（環）

下文接著說：「經上是怎麼說的呢？『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」（羅4:3環）這段在談的，是亞伯拉罕「對神有信心、相信神」這個特質。這個特質在神面前並不可誇。

沉默 詩65

在錫安的神啊，對祢，沉默就是讚美。（詩65:1）[1]

        這首詩的第一節其實是這樣說的。很多譯本可能覺得讚美必需開聲說話或唱歌，「沉默就是讚美」解不通，所以把原文「沉默」一詞修改少許，變成「等候」或「應當」。

        不要反駁說「難道只有沉默才是讚美嗎？」這是詩，不是詞典或敬拜實務指南。讚美可以放聲高歌，也可以是沉默。這句談到其中一種讚美形式，不表示古往今來只有沉默才是讚美。

信心不足

 創15:1-6, 17:15-21, 18:9-15

亞伯蘭因信稱義，是在以下這個情景（創15:3-6環）。請細讀，看他信了甚麼。

耶和華的話臨到他說：「這人不是你的繼承人，你親生的才是你的繼承人。」耶和華領他到外面去，說：「你向天觀看，數點繁星，看你能不能數清有多少。」又對他說：「你的後裔將要這樣。」亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義。

「你親生的」──沒有說是年老不育的莎萊生的！這時候，亞伯蘭信自己會有親生兒子成就主的應許，但是可能想，也許日後莎萊死了，自己另娶，就可以有親生子。在這番對話裡，神沒有要求亞伯蘭信那更難信的事。之後就發生了莎萊建議他納妾的事，妾侍生了以實瑪利。

再之後，神把這件更難以置信的事告訴亞伯拉罕（創17:15-21環）：「你的妻子莎萊……我必定從她賜給你一個兒子……」亞伯拉罕的反應不是立即相信，而是立即暗笑，心中反駁！「一百歲的男人還能得子嗎？莎拉已經九十歲了，還能生育嗎？」他回答神說：「但願以實瑪利能在祢面前活著！」

為何要有信心 來11:1

信就是對所盼望的事的把握。（新）

這節有兩個常見的解釋。第一個是：「信心就是所盼望之事的實體，是還看不見之事的明證。」（環）這很難明白。比如我盼望基督再來；那是將來一件具體的事，發生於世上，那才是那件事的實體；信心怎會是那件事的實體？第二個常見解釋是：「信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。」（現修）這很合理，是講主觀感受。

原來還有第三個解釋。原文譯作「實體」或「把握」的詞，在古代文件也可以指「產權證書」，例如房契。我如果擁有房契就等於擁有房子，房契保證我擁有房子。因此，這句可以譯作「信心是我們所盼望之事的保證和未見之事的憑據。」（當聖）擁有信心就是擁有一個「保證」，保證會得到神將會給信徒的永恆產業[1]。

住棚節4 律法 申31:9-13

摩西吩咐他們說：「每七年的最後一年，在豁免年指定的日期——在住棚節，全以色列來到耶和華你的神揀選的地方朝見祂的時候，你要在全以色列面前，在他們耳中宣讀這律法。你要召集人民，包括男人、女人、小孩，以及你城裡的寄居者，讓他們可以聽見和學習，好叫他們敬畏耶和華你們的神，恪守遵行這律法的一切話……」申31:10-12（環）

        七年一次，全體人民在住棚節一起聆聽和學習妥拉，藉此學習敬畏神。這個全民學妥拉的行動，大家帶著甚麼心情參加？神規定這要在「豁免年」舉行，就是「取消債務那一年」現修。「在每七年的末一年，你們要豁免債戶的債務。……因為上主親自宣布了債務的豁免。」（申15:1-2現修）主耶穌教我們求神「免我們的債，如同我們免了人的債」（太6:12和），把「免債」的意思延伸到指寬恕別人的得罪虧負。全民為主的緣故互相免了債，彼此饒恕了，無債一身輕，會非常快樂！信耶穌的人因為耶穌的犧牲贖罪而得到更大的無條件免除罪債，領受莫大的恩典；住棚節提醒我們要懷著這心情來聽律法！

住棚節3 盡情歡樂 申16:15

你要在耶和華揀選的地方，向耶和華你的神守節七天，因為耶和華你的神會在你一切土產上和你手所做的一切事上賜福給你，你就可以盡情歡樂。（環）

不慶祝住棚節會很可惜，因為是「盡情歡樂」的節期！《呂振中譯本》作「你就要痛痛快快地歡樂」；猶太出版社英譯本作「你應該要沒有別的，只有歡樂」[1]。原文是「只有歡樂」或「真的歡樂」。語氣可以解作「可以」或「應該要」。

第一層意義：原來因為神在我的出產和工作上賜福給我，我就可以盡情歡樂，就應該要完全快樂！不必計較有沒有人喜歡我、我是不是健康、生活順利。在住棚節，我點算過去一年的事奉成果，歡喜感謝神的賜福。此外，經文說「賜福給你」，而不是「賜福你做的事」。神藉著這些事奉賜福了我！

然而，過節時看新聞仍然看見到處有戰爭、暴力、不義、瘟疫……這樣，過住棚節時我可以無視別人的痛苦，單單因為自己今年的收成就完全歡樂嗎？談不上「完全」！

住棚節2 別人 申16:13-14

你從碾禾場和榨池收藏了出產以後，就要守住棚節七天。你和你的兒女、男女奴僕，以及你城裡的利未人、寄居者和孤兒寡婦，都要在你這節期中歡樂。（環）

住棚節的一個意義是為全年的農作物收成感恩和慶祝，我們都知道。但是原來聖經要求有收成的人幫助沒有收成的人也能在這個節期歡樂七天！在上述經文裡，「你」擁有碾禾場和榨池。「碾禾」是「用牛拉著鑲了尖石的木板在硬地上繞圈走，把穀粒割離麥稈」（《環球聖經譯本》太3:12註），硬地就是碾禾場（見圖，攝於以色列）。榨池「通常指酒榨池，也可指油榨池」（《環球聖經譯本》民18:27註），放葡萄進去榨葡萄汁釀酒，放橄欖進去榨油。「你」在住棚節讓家人奴僕放假、感恩、吃喝慶祝。

上述經文裡的利未人、寄居者、孤兒寡婦都沒有耕地、葡萄園、橄欖園，到住棚節的時候沒有任何農產可以收藏。

深信 羅8:38-39

 因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權者，是現在的事，是未來的事，是權勢，是高處，是深淵，還是別的任何受造之物，都不能使我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。（新漢）

句首的「我深信」領著兩節長句；句末是基督的愛。「我深信」和「基督的愛」一頭一尾，籠罩中間的一切，包括掌權者等等，前後包抄，完全勝利！「基督的愛」多麼有威力，而「我深信」又多麼重要！

中間的那些是甚麼東西？怎樣有可能影響我們對神的看法，以致不覺得神愛我們？